El conocimiento elemental del Islam contemporáneo y el mundo árabe para entender lo que está sucediendo hoy en el Medio Oriente y el mundo globalizado
CONOCIMIENTO ELEMENTAL DEL ISLAM CONTEMPORÁNEO Y DEL MUNDO ÁRABE
Para entender lo que está sucediendo hoy en el Medio Oriente y en el mundo globalizado
La cultura y la teología islámica clásica se formó en Arabia (Meca y Medina) en el siglo VII, luego (VIII / XIIII) se trasladó a Siria (a Bosra y Damasco), Egipto (El Cairo) e Irak En Bagdad y Basra). Hacia finales del siglo XIII conoció la decadencia ya finales del siglo XVIII, con la expedición de Napoleón Bonaparte en Egipto (1798), conoció la erupción de la iluminación europea moderna. De hecho, por un lado, Napoleón inaugura la «cuestión oriental» en Europa y, sobre todo, en Francia, por otro lado, los musulmanes descubren la cultura europea moderna e ilustrada.
Tras el colapso del Imperio Otomano (1917) y la ruptura del mundo árabe en las colonias anglo-francesas, hacia la primera mitad del siglo XX hubo un renacimiento ( nahda ) del mundo árabe en forma de nacionalismo social también por reacción A la incorporación forzada del Estado de Israel en 1948 en Palestina. Pero con el colapso de la URSS (1990), se ha formado una ideología radical islamista, anti-nacionalista y anti-árabe, financiada por EE.UU. e Israel, que desde 2003 en Irak y desde 2011 con "Primavera árabe" se está expandiendo a la península arábiga Un nuevo mundo de Oriente Medio.
Al principio, en el mundo islámico prevalecía una cierta fascinación por la modernidad, mientras que el rechazo e incluso la lucha violenta se seguirían. Egipto es el primer país islámico que envía a Francia un equipo de 40 estudiosos (1826-31) para aprender las ciencias exactas, la técnica y la literatura para poder aplicarlos al avance sociopolítico de Egipto sin querer renunciar a él Sus propias tradiciones, su propia cultura y religión .
El nombre del grupo de eruditos egipcios desembarcados en Francia se llama Rifà 'a Rasì al-Tahtawì (1801-1873) y es por lo tanto el jefe de este estado del espíritu de abrir el Islam egipcio a la modernidad francesa en vista de Emancipación social y económica de la propia nación .
Sin embargo, la emancipación social del mundo musulmán se veía siempre a la luz de la renovación y renacimiento del Islam y no en oposición a él . Así pues, el estudio de la ciencia y la tecnología europeas tendría que coincidir con un retorno a las fuentes y orígenes del Islam, que en los siglos XI y XII ha dado considerables frutos de riqueza cultural, literaria, filosófica, teológica y científica y que Que tuvo que ser utilizado por las naciones árabes para resolver los problemas políticos y sociales en los que llegaron en el siglo XIX.
La destrucción de Bagdad en 1258 por los mongoles marcó el fin de la cultura árabe, que en el Milenio y el siglo XIX ha conocido su edad de oro (con pensadores profundos y líderes espirituales o " imanes " apoyados por estados fuertes y centralizados) y Después de 1258, se derrumbó por una cultura cosmopolita de religiosidad popular, rural y regional mantenida por las cofradías (" turuq "), que dividió aún más el mundo árabe, que se fragmentó geopolíticamente después de la caída del Imperio Otomano (1917) De Francia.
Sin embargo, la introducción tardía de la modernidad filosófica subjetivista, relativista y racionalista en los países islámicos, que era incoherente con su tradición religiosa , generó disturbios traumáticos en las poblaciones cercanas y de Oriente Medio, también debido al colonialismo anglo-francés, que no es Ha sido aceptado por el mundo árabe porque está más inclinado a explotar económicamente que a civilizar y evangelizar.
El padre Charles de Foucauld (1858-1916), misionero en Argelia y Marruecos, explicó bien a las autoridades francesas el peligro de un explotador cultural y evangélico colonialista y no contribuyente, materialista y materialista, incapaz de conquistar la mente y la voluntad de los árabes: Es necesario que el apego geográfico y material sea seguido por el espiritual "(R. Bazin, Charles de Foucauld, explorador de Marruecos, ermitaño en el Sahara, Milán, Paoline, 2005, p.283). En resumen, es necesario traer a los árabes el Evangelio, que tiene el poder de cambiar las almas en las profundidades, y no el único bienestar material, ya que los árabes todavía son inmunes al racionalismo de la Ilustración y todavía están profundamente ordenados por el Trascendental, Agnosticismo . Desgraciadamente, la Europa moderna (con la excepción de los misioneros enviados por la Iglesia y no apoyada por el poder secular del Estado) ha llevado al mundo árabe a un desarrollo tecnológico iluminado, agnóstico y no ha sido aceptado por los árabes, No completamente injustamente.
Frente a la intrusión repentina de la modernidad europea de la Ilustración en el mundo árabe del siglo XIX, muchos se comportaron como "loros", que esclavizaron el liberalismo napoleónico, sin tratar de entender su significado, sin distinguir lo que estaba de acuerdo con la verdad y lo que no era Fue, como fue el caso en Europa después de 1945 con respecto a la moda estadounidense.
Todo esto ha llevado a la aparición del wahabismo, el salafismo, la hermandad musulmana y el radicalismo ideologizado y politizado de la cultura árabe y la religiosidad de cierto islam fundamentalista (que es una "práctica farista de legalismo y moralismo" en lugar de una ortodoxia Teología dogmática), que ha entrado en conflicto tanto con el sunismo como con el chiísmo tradicional, así como con el nacionalismo socialista del baazismo sirio e iraquí y con el nasserismo egipcio de los siglos XIX y XX.
Hacia fines del siglo XIX y principios del XX, los intelectuales árabes estudiaron el pensamiento europeo moderno a la luz del renacimiento islámico ( nahda ) y formaron una visión política nacional y panarabiana que incluía las diversas entidades musulmanas, que prevalecía sobre el componente estrictamente religioso Islámico sin negarlo, pero desde la década de 1950 esta visión panaraba será combatida por el pensamiento o mejor por la ideología política revolucionaria ( thawra ).
El pensamiento social panarabo, predominantemente político sin ser religioso, comparable al gibelinismo o al fascismo italiano y europeo y, por lo tanto, distinto del marxismo ateo y materialista y de la integridad religiosa, trató de amalgamar a todos los musulmanes en una reunión de estados autoritarios y nacionalistas Islámicos, pero no religiosamente integrales, para llevar el mundo árabe y la cultura de nuevo a un nivel alto, ya tocado en el siglo XI-XII. Esta corriente panarabista tenía dos pensadores fundamentales: al-Afghani (1839-1897) y Abduh (1849-1905), que miraban al Islam como un cemento de la re-unificación y reavivamiento cultural y político árabe y árabe ( nahda ) , En el cual el elemento político y nacional árabe tiene la primacía sobre el islámico estrictamente religioso.
El nacionalismo social árabe era incluso tolerante con los cristianos que estaban dispuestos a construir la cultura del estado árabe. Véase Siria, Irak, Túnez, Libia y Egipto.La Nación y el Estado árabe también es visto como un instrumento de emancipación del despotismo turco-otomano.
Sin embargo, esta corriente de pensamiento se opuso a pensadores islámicos radicales o ideólogos (" thawra ", revolución) ya fundamentalistas religiosos, que, partiendo del salafismo de Rashid Rida (1865-1935), al principio "moderadamente abierto a la modernidad" pero Siempre con miras a un retorno a las fuentes, es decir, a la pureza original de la época de oro del Islam, cada vez más extremista con al-Razik, que incluso refuta cualquier innovación en las consecuencias del Islam original de los primeros Mohammedan Mohammedan (Fraternidad Musulmana al-Baana) (1906-1949) han polemizado con el nacionalismo árabe y el nacimiento de la revolución Qaeda y Jihadista y la lucha actual contra la Nacionalistas panarásicos o musulmanes laicos en Irak, Egipto, Libia, Túnez y Siria.
Así, desde el siglo XIX, hay tres tipos de islamismo: el primero de las fraternidades (" qutubs "), que han fragmentado las naciones y han hecho rejuvenecer la decadencia de la cultura árabe; El segundo del nacionalismo laico-religioso de inspiración religiosa islámica ("partido social-nacionalista Baath"), pero no fundamentalista, y finalmente el tercer fundamentalista y jihadista, que lucha contra los regímenes nacionalistas panarásicos pero al mismo tiempo se forja Extra de los EE.UU., Arabia Saudita e Israel, mientras se niega a rechazarlos.
La idea del Estado-nación es vista por el nacionalismo panarabiano en términos de liberación del yugo otomano-otomano y británico-británico iluminado, y ha sido elaborado por intelectuales árabes, tanto musulmanes como cristianos. Es precisamente esto lo que el fundamentalismo wahhabita y salafista no acepta y lucha en Siria hoy y en Irak (1990, 2003), Libia, Túnez (2011) y Egipto (ya en al-Sadat asesinado por el fundamentalista en 1981) Y quiere reemplazar el concepto de patria (" bilad ") y la "tradición secular árabe-islámica" (" turat ") con la de la revolución armada ( thawra ).
El nacionalismo panarabo es secular y no secularista, ni integralista, es decir, buscó construir el Estado como condición para el renacimiento (" nahda ") de la cultura árabe, utilizando la religión islámica como principal factor de agregación de las diversas naciones árabes y el único Estado Rechazando la contribución secundaria de los cristianos, pero sin llegar a las formas de islamismo radical y fundamentalista que quiere imponer el Islam en todo el mundo con la espada y establecer una sharia mundial.
El actual conflicto en Siria se ha librado desde hace tres años, ya sea la base o la maniobra, especialmente entre el islamismo radical y totalmente religioso (wahabismo Qaedaista) contra la concepción secular, nacionalista y política del Estado islámico árabe Bashar al-Assad), que se basa en la trinidad "Estado, Partido, Nación", que es considerada blasfema e idólatra por la integridad religiosa islámica, ya que tiende a divinizar la nación, el partido y la patria, El Qur'an es divino para el Wahhabismo, el cual, sin embargo, convirtiéndose en una ideología militar y política ha sido llamado "un Islam sin Dios", que es reemplazado por la Revolución Islámica Islámica ( thawra ), que ha tomado el lugar de El soviético después del colapso de los Usss en 1989.
Para resumir y simplificar, sin distorsionar, puede decirse que el islamismo fundamentalista o integralista hace de la religión islámica una ideología anti-nacionalista, paradójicamente globalista, " antiarabista ", que disputan el Estado árabe / islámico para establecer la La sharia o la ley rumana universal y global. Es por eso que el mundo-globalismo de la Nueva Orden Mundial Judío-Americana está de acuerdo con el wahhabismo y lo financia desde lo alto, sin el bajo nivel de rebeldes armados que lo saben, en la actual lucha contra Siria, 1981 llegó al asesinato de al Sadat en Egipto, en 2005 al de Saddam en Irak y en 2011 al de Gaddafi en Libia.
El Islam actual y religiosamente radical ya no depende de los teólogos (" ulama ", en "ayathollah ") que han tenido excelentes universidades y escuelas de pensamiento filosófico-teológico en Egipto, sino de militantes y contra ideólogos ¿Quién es el Inquisidor del Estado / Nación / Patria Árabe-musulmana ya no se considera un elemento de cohesión, sino un ídolo que es demolido en nombre de la sharia y el Islam puro, que se basa sólo en Alá y el Corán. Es por eso que el estado sirio es combatido por la controversia islámica islámica radical, que no implica mucho de un discurso de fe, ortodoxia o teología como una ortodoxa ideológico-revolucionaria similar a la del farisaico / talmúdico, que tiene dos ideólogos como los principales maestros: Al-Mawdudi (1903-1979) y egipcio Qutb (1906-1966).
También hay cierta similitud de la ideología radical islámica con el colectivismo marxista como la primacía de la controversia islámica, según Mawdudi, debe conducir a la renuncia de la individualidad como el individuo está completamente absorto en la revolución islámica y desaparece, como debe desaparecer Árabe, incluso si el musulmán se inspiró porque la nación sería un freno y un obstáculo para la revolución islámica total y permanente , que en esto es tributaria al trotskismo como lo es el neoconservadurismo norteamericano.
Por lo tanto, según Mawdudì y los "muftis" o médicos de la ley del wahabismo saudita, es necesario exportar la sharia islámica de todo el mundo a Pakistán y no detenerse en una nación o incluso en la península árabe. De hecho, es Pakistán, Afganistán y Arabia Saudita enviar a los combatientes rebeldes a Siria y suministrarles armas con los Estados Unidos e Israel.
El Estado, según la ideología radical islamista, puede ser utilizado durante algún tiempo para exportar la revolución islámica al mundo entero porque es sólo un momento histórico de la revolución islámica permanente y total, como quiere el trotskismo por la revolución comunista.
Como vemos, el wahabismo contiene dos caras aparentemente contradictorias: 1) la revolución revolucionaria revolución revolucionaria antinacionalista y globalista, y 2) un fuerte conservadurismo religioso de fariseo / calvinista, al igual que el neoconservadurismo norteamericano. La Plutocracia Democrática Anglo-Americana, el Judaísmo fascista, el Neocon, el Bolchevismo -sobre todo el Trotskista- y el Islam radical son las diferentes facetas del mismo prisma o tentáculos de un solo piovra, que San Juan llama la "sinagoga de Satanás" ( Apoc. 9). El globalismo hoy ataca el globo desde el oeste (pacto atlántico) y desde el este (jadaísmo Qaedaism), con el islamismo ideológico que sustituyó al bolchevismo soviético colapsado en 1990.
Filoramo explica muy bien que "sería un error analizar el Islam político revolucionario como un repetidor de la tradición, porque la tradición ya no existe " (cit., 319). Mawdudi ideologizó y revolucionó la "teología" islámica, separándola de la tradición y convirtiéndola en "un Islam milenial sin Dios" como era el comunismo; Esta ideología islámica se refiere a todos los movimientos musulmanes radicales del Islam contemporáneo.
La lucha revolucionaria defendida por Mawdudì se realiza en la yihad, que más que una "guerra santa" se ha convertido en una guerra "revolucionaria": lucha, casi anarquista, todas las formas de sumisión al poder humano, a la nación excepto a Allah Y tiende a establecer el reino de Alá en todo el mundo a través de la sharia. Mawdudi es el teórico de la globalización o del globalismo islámico como "la islamización integral de la sociedad y totalizar el proyecto, que debe ser aceptado o rechazado en su totalidad" (G. Filoramo, p.321).
El fundamentalismo islámico considera al nacionalismo panarabiano como la descomposición de la sharia universal y total musulmana, que los ideólogos jihadistas presentan como una "hermandad universal". El Estado es sólo un medio temporal para alcanzar el fin, que es la sumisión del mundo entero al Islam a través de la yihad , que se basa sólo en el Corán, la Sunna y Mahoma, el Profeta de Allah. La sharia es todo, es el fin y presupone que la sociedad está totalmente islamizada. Sayyid Qutb († 1966) radicaliza aún más la ideología de Mawdudì († 1979) y al-Bannà († 1949) y promueve la destrucción del islam secularista nacionalista, arraigado en el colapso del Imperio Otomano, para sustituirlo por " La guía de la humanidad por el Islam radical "(G. Filoramo, p.333).
El nacionalismo árabe, aunque musulmán, pero no integralista, es la causa del radicalismo yihadista wahabí islámico, que lucha principalmente contra el enemigo interior del mundo árabe (nacionalismo baathista) y sólo después contra Occidente, Financiado y expandido en "una jihad mundial y permanente [del tipo trotskista], fundada en una comunidad de guerreros permanentemente " (G. Filoramo, p.334). Los "autores" y actores principales del Islam radical contemporáneo ya no son eruditos ni teólogos, sino los hijanos inmanentes y los militantes ideologizados de un señor de la guerra y enfrentan al Islam (1 a la cruel deslegitimación de los estados nacionales árabes y 2º a puramente pelear Verbal y teórica contra Occidente
Una comparación puede hacerse con la infiltración de los servicios de inteligencia del Atlántico en Italia durante los años setenta, que maniobró el extremismo extraparlamentario, tanto de derecha como de izquierda (sin el conocimiento de la baja militancia). Entonces se persuadió a todo militante italiano para que siguiera su lucha, pero sólo era un centavo en manos de la inteligencia atlántica. Así que hoy la base de los yihadistas está convencida de luchar contra la "santa" guerra contra el nacionalismo panarabiano y el occidentalismo, pero es maniobrada por este último para dividir el mundo árabe y el cercano / medio oriente para poder dominarlo más fácilmente, según 'Máximo antiguo' divide y potencia '.
El efecto paradójico del islam radical es precisamente esto: mientras que en teoría dice rechazar el Occidente del que se forja, en la práctica se convierte en un vector de lo que pretende negarse, 1) no sólo porque Occidente y especialmente su En segundo lugar, han financiado y armado a los yihadistas, 2) sino porque han hecho inadvertidamente al Islam una práctica política revolucionaria puramente ideológica, habiendo borrado la teología de los ulama y los eruditos clásicos islámicos, y finalmente 3) empujando hacia La globalización, como la desestabilización de los regímenes árabes y laicos, pero no ateo, autoritarios, favorece la reconstrucción de una comunidad que, voluntaria o no, va a la globalización del Nuevo Orden Mundial (véase G. Filoramo, pp. 373 - 375).
Si los Eeuu a través del Jihad Islámico Radical logran derrocar los regímenes de Siria, Líbano e Irán, entonces tendrán que enfrentarse al radical terrorismo radical islámico, que aparece como el Nuevo Orden Mundial del Este, que ha Reemplazó a Urss. Pero como el terrorista Saud ordenó a los soldados, como los saduceos, llegar a un acuerdo con Occidente, los EE.UU. piensan que no tienen que sufrir demasiado de ellos. Sin embargo, la obstrucción de Rusia permanece en Putin y el enigma chino, admitiendo y no permitiendo que Siria, Líbano e Irán sean derrotados.
Como al-Ghazali en el siglo XII hirió la cultura árabe y los tártaros en 1256/58, con la invasión de Persia y la destrucción de Bagdad, llevaron a cabo el trabajo de retirar la especulación árabe, por lo que hoy wahhabites y jihadistas buscan Rechazar el mundo árabe, que había experimentado cierta recuperación en la primera mitad del siglo XX, gracias a los regímenes nacionalistas y sociales (Irak, Egipto, Libia, Túnez y Siria), en el caos de que la Orden Masónica del globalismo judío-americanista (" Caos ").
Desafortunadamente, Europa, habiendo perdido su identidad en 1945, se encuentra hoy en día como un frasco entre dos jarrones de hierro (americanismo e islamismo) y loros o americanismo o islamismo radical. Debe recobrar sus orígenes, sus raíces, su alma para volver a ser ella misma, no el vástago del Occidente del Atlántico o del Oriente Islámico.Estamos frente a una encrucijada: ya sea volviendo a nuestras fuentes (griego-romana y cristiana patristic-escuela de la cultura), o seguir como un rebaño la moda dominante es estadounidense o radical islámica. Un autor de origen israelí y tendencias socialistas, pero que conoce muy bien la historia medieval, Jacques Le Goff, escribió: "Europa sólo se levantará si tiene en cuenta su historia: una Europa sin historia sería huérfana. Desde hoy es descendiente de ayer y mañana es el fruto del pasado. El futuro debe basarse en el legado que ha enriquecido a Europa desde la antigüedad ".
Así, cuando hablamos de los mundos del Oriente Medio, árabe e islámico, es necesario distinguir - para no caer en confusión y pasticismo o falsedad - 1) la religión musulmana original, Que niega la divinidad de Cristo y la Trinidad del Pueblo en la Divina Naturaleza La unidad (y es irreconciliable teológicamente con el cristianismo) de la cultura "árabe"; 2) No se trata de la "barbarie", del "beduinismo" crudo e ignorante, ni del "yihadismo" feroz y militante, como querrían hacernos creer los sionistas y los neoconservadores, pero tenía pensadores y escuelas de pensamiento literario y científico notables , Filosófico y teológico; Existe también un Islam nacionalista, social, moderno y contemporáneo, que no sólo es un "conquistador de cimitarras", sino que es moderadamente "tolerante" con otras culturas y religiones, especialmente con el cristianismo; Este tipo de Islam también ha surgido como una reacción a la ruptura de Inglaterra y la Península árabe árabe (después del colapso del Imperio Otomano) en favor del colonialismo colonialista / colonialista principalmente anglo-francés / sionista, que en 1917 GB prometió un "hogar nacional" en Palestina y se le concedió un estado en 1948 por Stalin y los EE.UU., que jugó una verdadera "limpieza étnica" con "árabes" o no judíos y es la fuente De la revuelta del mundo árabe también "laicos" contra el mundo Atlántico / Sionista. En resumen, el árabe no es sinónimo de un bárbaro / agresor, y el calvinista judío / americanismo no es sinónimo de civilización o cultura de paz y libertad.
Etienne Gilson escribió: "La filosofía medieval en Occidente tuvo un retraso de aproximadamente un siglo en el de las correspondientes filosofías árabe y judía. [...]. La especulación helénica se benefició de la difusión de la religión cristiana en Mesopotamia y Siria. La "Escuela Edesa" Mesopotamia, fundada en 363 por Sant'Efrem de Nisibis en Siria (306-377), enseñó a Aristóteles. [...]. Cuando la "Escuela Edesa" fue cerrada, en 489, sus maestros pasaron a Persia. [...]. Cuando el islamismo reemplaza al cristianismo en Oriente, el papel de los persas como agentes de la transmisión de la filosofía helénica aparece con perfecta claridad. [...] Las obras de Aristóteles se traducen directamente del griego al árabe. Así las escuelas siríacas fueron el intermediario a través del cual el pensamiento de Aristóteles llegó a los árabes, luego a los judíos y por lo tanto a los filósofos del cristianismo. [...]. Los filósofos árabes han sido maestros de los filósofos judíos, la cultura árabe-musulmana ha echado en la cultura judía de la Edad Media una succión extremadamente vivaz y vigorosa "( Filosofía en la Edad Media, Florencia, La Nuova Italia Editrice, 1973, pp. 444).
~
d. Curzio Nitoglia
01/14/2014
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