La metafísica judía
EL METAFISICO EBRAICO
prólogo
Después de estudiar la metafísica árabe-musulmana medieval, nos trasladamos al judío [1]para ponerlo en relación con esto y con la metafísica del ser de Santo Tomás de Aquino para ver lo que tienen en común y lo que es diferente.
La naturaleza de la metafísica judía medieval
El escolasticismo medieval judío o la metafísica surge del "deseo de reconciliar dos fuentes de verdades aparentemente independientes ..., las doctrinas religiosas incorporadas en los libros sagrados y las aserciones filosóficas que fueron el resultado de la investigación racional independiente. La religión y la filosofía, la revelación y la razón, son las expresiones de ese "dualismo", que los filósofos y los teólogos medievales trataron de conducir a la unidad, distinguiendo entre la unidad ". [2]
Como los musulmanes se volvieron hacia el Corán y la Sunnah, los israelitas medievales se basaban principalmente en el Talmud (tradicionalmente inicialmente oral y escrito en el tercer al quinto siglo AC) y un poco en el Pentateuco. Trataron de sistematizar las verdades contenidas en el Talmud y el Pentateuco y de profundizarlas mediante el uso de la razón y la ciencia filosófica, creando una teología escolástica judía.
Los filósofos judíos medievales se beneficiaron, en cuanto a la filosofía y las relaciones de razón / fe, la teología patrística y la filosofía árabe-musulmana, así como su Filo co-filial de Alejandría [3] (una exégesis alegórica, filósofo platónico-estoico y teólogo Judío vivió entre el 20 aC y el 50 dC), que es considerado por los eruditos como el fundador de la corriente filosófica, que se casa y une las doctrinas fundamentales del platonismo [4] y algunas verdades de la Revelación bíblica. Filone había podido combinar la Revelación con la filosofía y la había utilizado para la interpretación alegórica o espiritual de la Escritura.Los filósofos israelíes medievales se basan en el camino trazado por Filone y lo enriquecen con el aristotelismo, el patristicismo y la metafísica árabe.
Sin embargo, la metafísica escolástica judía difiere de Filone porque, mientras que éstos eran primero platonizing, se basan principalmente en Aristotle, pero sin desatender Platón. Su conocimiento de Aristóteles es, sí, profundo, pero no directamente dirigido a las fuentes griegas, sino a través de los filósofos árabes [5] .
En este artículo, los dos principales representantes de la metafísica de la escuela judía, Ibn Gabirol, dijeron que Avicebrón y Moisés Maimónide, que además de ser los más distinguidos, son también los que han ejercido con los árabes una influencia significativa en la escolástica cristiana y la metafísica Que en la teología.
Ibn Gabirol dijo Avicebron
Salomón Ibn Gabirol, conocido como Avicebrón, nació en Málaga, España, en 1022 y murió en Valenza en 1058. Se opuso a los fieles judíos que fueron mal archivados en sus estudios filosóficos y lo acusó de superstición y magia. Fue expulsado de Zaragoza pero encontró refugio en Granada [6] .
Su trabajo fundamental es el tratado metafísico Fons vitae, que fue ignorado por los israelitas, mientras que fue muy exitoso entre musulmanes y cristianos que, dada la afinidad del neoplatonismo en Fons vitae, con la filosofía de padres eclesiásticos erróneamente Que Gabirol se había convertido al cristianismo.
Si la filosofía gabrioliana es básicamente platónica, sin embargo, no desprecia el uso de algunos componentes aristotélicos, la más utilizada por Gabirol es la doctrina teorética, es decir, la composición de la materia / forma.
El sistema Avemorphon de Avicebron apoya la composición de la materia y de las formas espiritualizadas en las sustancias separadas (ángeles) y el alma humana, y también admite la pluralidad de formas substanciales en una sola sustancia, que sería una sustancia y una " Otros, contrariamente al principio de no contradicción [7]
La originalidad de Gabirol fue la de aplicar el emorfismo al problema de Dios, de hecho, según él, todas las entidades creadas son compuestos de materia y forma excepto Dios, que es la forma pura. Los espíritus o ángeles también se componen de una "materia espiritual", informada por un alma o forma universal, que es el alma del mundo entero [8] .
Esta doctrina sufre de la falta de una verdadera distinción tomística entre las criaturas del ser y la esencia, por lo que los ángeles no tienen material sino espiritualizado, pero son espíritus puros y se destacan de Dios como esencia / ser, mientras que sólo Dios es suyo Ser Ser por Su Esencia.
Por otra parte, la filosofía platónica, que no era correcta por Aristóteles, que fue sublimada por el tomismo, conduce a Gabirol a un panteísmo inmanentista de gnóstico y cabalismo [9] , según el cual eones o sustancias separadas son inmanentes en el mundo y son La forma o el alma, no sustancialmente diferente de ella y no trascendente.
Gabirol da la definición correcta de la materia de acuerdo con la doctrina aristotélica: el principio de finitización limita el acto y, por lo tanto, se aparta del platónico y plateauianismo, que devaluó la materia como la última emanación del Uno y como degeneración e imperfección De Ideas [10] .
Partiendo de los conceptos de materia / forma, poder / acto Gabirol o Avicebron se remonta a la existencia de Dios, acto puro de toda materia y poder, la Esencia Esencia. Su razonamiento es el siguiente: tanto la materia / poder y la forma / acto de las criaturas son limitadas, limitadas o contingentes. Por lo tanto, deben originarse en una Causa o un Ser que no tiene ni materia, ni poder, ni una forma finita. Este es el Uno o Dios, que es la Forma infinita, el acto puro de toda materia y potencialidad o pasividad. Gabirol es desprendido aquí por Plotino y por el emanismo, que compromete la trascendencia divina, ya que las criaturas son la emanación natural y necesaria de Dios, a medida que la luz emana del sol. En cambio, según Gabirol, Dios es infinitamente diferente, tanto cualitativa como ontológicamente, de la creación y concreta la forma y la materia, el poder y el acto. [11]
Como ve Gabirol, el concepto de Dios como el Uno de Plotino y el de Ente necesariamente se distinguen de las entidades posibles o contingentes de Avicena.
Insiste también en la Voluntad de Dios, concepto ausente en Plateauianianismo, de que el mundo, natural y espontáneamente, emana de Dios, sin ningún acto positivo de su voluntad creadora. En cambio, Gabirol pone la Voluntad de Dios en el origen de todas las cosas [12] .
El objetivo último del hombre es el conocimiento de Dios, sobre todo de su Voluntad, y conforme a él, alejándose de las cosas sensibles para conocer a los inteligibles y ascender a Dios mediante la estandarización de nuestra Voluntad a Su [13] .
Moses Maimonide
Maimonide [14] nació en Córdoba, España en 1135, por una familia de célebres talmudistas, iniciada por su padre en el estudio del Talmud [15] , se trasladó a Marruecos a Fez, luego a Palestina, Egipto, donde fue nombrado Rabino de El Cairo. Murió el 30 de noviembre de 1204.
Fue un conocedor profundo de Aristóteles y sus comentaristas: Alejandro de Afrodisia [16] , Temistio [17] , Farabi, Avicena y al-Ghazali.
Sus obras son numerosas, siendo el más famoso el monumental Comentario al Talmud y la Guía Moreh Nebukin de 1190, escrita en árabe e inmediatamente traducida al hebreo.
Etienne Gilson escribe que la influencia que Maimónides ejerció sobre los filósofos cristianos del siglo XIII-XIV, y especialmente sobre Santo Tomás de Aquino, es indiscutible. Si Maimónides no hubiera enseñado la doctrina de un alma fuertemente influenciada por Averro, lo que lo llevó a la negación de la inmortalidad de las almas individuales, se podría decir que sus filosofías coinciden en muchos puntos muy importantes "( Filosofía En la Edad Media, pág. 450), excepto la doctrina de la materia espiritual y la de los Atributos o Nombres divinos, como veremos más adelante.
Maimónides enseña la composición de la forma y la materia espiritualizada en las sustancias puras, sin tener aún claro el concepto de distinción realista de la esencia y el ser en las entidades creadas (E. Gilson, Filosofía en la Edad Media , p.
La Guía Perpetua (tr. It., Turín, Utet, 2003), es decir, " indeciso ", es el maimónide filosófico por excelencia con el que trato en este artículo. En él, el autor trabaja en el acuerdo entre la fe y la razón, en la arena de la metafísica aristotélica clásica, comentada por los autores árabes medievales. Él los dirige a aquellos que se sienten "perplejos" o "indecisos", ya que son impedidos en la fe debido a la filosofía. Maimónides explica, al comienzo de su Guía, que no hay ningún problema fundamental, ni puede haber conflicto entre la filosofía y la Revelación, porque ambas proceden de la misma fuente, que es Dios.En el caso de un contraste entre la verdad descubierta por la razón y la revelada por Dios, ésta es cierta, mientras que la primera es sólo una visión errónea de la razón humana. En otros casos parece haber oposición entre la Revelación y la Filosofía, pero gracias a la interpretación alegórica, que explica el significado espiritual de la Torá , se observa que la oposición no es real, sino sólo aparente.
En lo que se refiere a la existencia de Dios, la prueba maimónide por excelencia es la del movimiento metafísico y no físico como la transición del poder al acto [18] . Maimónides desarrolla cuatro pruebas de la existencia de Dios: 1) Las entidades creadas son compuestos de materia y forma, poder y acto. Por lo tanto, no pueden tener la existencia por sí mismos, sino que la han recibido de una Primera Causa Causa, que es Dios, cuerpo muy simple sin ninguna composición de materia / forma, poder / acto; 2 °) es la prueba ex motu en la que se diluye Maimonide; 3 °) en esta parte de la contingencia de las entidades creadas, que requieren un órgano necesario. Esta prueba se reanudará casi a la letra s.Tomás de Aquino en la "Tercera Vía"; 4) aquí la existencia de Dios se deriva del paso metafísico del poder al acto, que es la conclusión de la segunda prueba, y llega a la conclusión de la existencia de una entidad, que es sólo acto sin ninguna potencialidad.
Los Atributos de Dios según Maimónides
Y Santo Tomás de Aquino
Y Santo Tomás de Aquino
La primera parte de la Guía Perpetua se dedica casi por entero a la cuestión de los Nombres o Atributos de Dios Según Maimonis, no hay ninguna analogía entre las criaturas de Dios sino la equivocación. Así que los nombres que predicamos de Dios son puramente homónimas. Por ejemplo, el ser de Dios y el hombre no tiene semejanza ni siquiera en una mayor diversidad (analogía), pero son del mismo nombre con significados totalmente diferentes (como dijo Toro sobre el animal, el equipo de globos y constelación) 20] . No hay semejanza de significados, sino sólo de nombres y términos [21] .
En cambio Dionisio, s. La metafísica tommaso, árabe y cristiana habla generalmente de una semejanza con los atributos divinos, que se atribuyen de una manera finita y por la participación a las criaturas también. La esencia se atribuye a prius a Dios ya posterius a las criaturas, no en una manera totalmente diferente al significado, pero similar o similar a la manera y diferente a la sustancia. Hay, pues, una infinita distancia y diversidad que separa a Dios de las criaturas, pero también hay algo parecido al camino o al hecho de ser, de ser verdadero, hermoso, bueno, inteligente, libre. Dios es la Esencia por el Ser, y las criaturas (del ángel a los minerales) son para la participación, que reciben el ser de Dios, pero lo reciben de manera real y formal y en esto tienen algo de parecido con Él. Así que la filosofía es La teología puede hablar positivamente de Dios y el nihilismo teológico o apophism themaimonide [22] es definitivamente refutado y derrotado por el tomismo.
Por otra parte Maimónides sobre la cuestión de las relaciones entre Dios y el mundo abandona el aristotelismo para adherirse al platonismo y sobre todo a la cabala judía y habla de intermediarios Eternos o Sefiroth entre el Señor y el mundo, que se equiparan con Inteligencias o Ideas [ 23] .
Sin embargo, la filosofía maimónide parecía a algunos místicos judíos o cabalísticos (reeditados por sufíes musulmanes) como demasiado racionalistas, y cuando en el mundo judío la cabala (o dogmatismo místico y esotérico) sobrepasaba, especialmente en España, el método talmúdico (teología moral y ley judía ), De los siglos XIII al XIV, la metafísica maimónide fue severamente criticada por los cabalistas (véase Hasdaj Crescas, La luz del Señor , del siglo XIV).
Tomismo y el niilismo teológico maimonous
Dionisio Místico escribió, entre otros, una famosa obra, De Divinis Nominibus, comentada y refinada por Santo Tomás de Aquino y últimamente por p. Ceslao Pera (1950 [25] - 1972) [26] y finalmente de la p. Battista Mondin (2004) [27] .
Este guión de Dionisio y el comentario-perfección de s. Tomás representa el bastión más lúcido y la refutación de cualquier forma de panteísmo o monismo unívoco (Parménide) y del nihilismo teológico o apático (Maimónide). En ella Dionisio enseña (y el Concilio Vaticano ha definido infaliblemente, Sesión III, canon 2) que el hombre, con sólo una razón natural, puede certificar con certeza, de las criaturas, la existencia del Creador y también puede conocer Algunos atributos o perfección ("Nombres") del Ser mismo estando allí.
Esto puede hacerse de varias maneras: 1) por causalidad : las virtudes mezcladas a algún límite (el cuerpo para la participación o las criaturas) se encuentran en Dios causalmente, ya que Dios es su Causa primera causa; 2) para la afirmación : perfecciones, sin límite (ser, unidad, verdad, bondad y belleza), son formalmente o intrínsecamente en Dios, y por lo tanto se puede afirmar que Dios es el Ser, el Uno, el Verdadero , El Bueno, el Hermoso para la esencia o para sí mismo, contrario a la inexpresabilidad de la que habla Maimónides; Finalmente, 3 °) para la negación : excluye cualquier límite (cuerpo, muerte, mal) y alcanza, así, 4) en el momento de la eminencia : las perfecciones también se encuentran en Dios de una manera eminente o superlatana (Dios es el super- Ser super-bondad / super-verdad / super-belleza para sí mismo o por su naturaleza) que trasciende cada límite humano mientras está en las criaturas de manera limitada y para la participación (el hombre tiene un poco 'Del ser, de la verdad, de la bondad, y de una manera en que Dios participa en ella) [28] .
Ondas Dionisio alaba cada nombre divino o atribuye el "super": Dios es super-cuerpo / bello / verdadero / bueno. ¡Atención! Los cuatro pasos deben tomarse juntos y no por separado, para no caer en error por defecto o por error. El defecto es el " tepatismo o agnosticismo teológico ", que niega al hombre toda posibilidad de conocer y hablar de Dios; Esta es la forma de " equívoco " Teológica, es decir, cuando se trata de hablar de Dios o de hacer teología, sólo se dicen cosas contradictorias o contradictorias sobre él, y entonces sería mejor callar, ya que Dios es inefable, indescriptible e inexpresable . El error del exceso es la " unívoca " , que hace que la criatura de la misma sustancia de Dios (Ascendente ascendente o descenso panteísmo ), que no tiene nada que ver con la filosofía estrictamente original y anti-modernista.
En cambio, según Dionisio, Santo Tomás y la razón saludable subliman desde el primer siglo (XIII-XIV), segundo (siglo XV-XVIII) y tercero (XIX-XXI), los nombres de Dios, si son "perfumes perfectos" Él lo predica por " analogía " [29] , es decir, de una manera sustancialmente diferente y accidentalmente similar, es decir, el ser está en Dios de una manera formal y eminente (Dios es realmente e infinitamente Ser), mientras que el ser es En las criaturas de una manera formal o intrínseca y real, pero imperfectamente y limitado (ángel, hombre, perro, planta, piedra existen o tienen existencia, pero de una manera limitada e imperfecta). Esta es la verdadera analogía tomística. Las criaturas y los creadores apenas se asemejan al hecho de que existen (accidentalmente), mientras que diferencian materialmente puesto que el ser de dios es infinito e insidioso, mientras que el ser de criaturas es causado y acabado. Como vemos la oposición entre los dos errores de exceso y defecto (panteísmo "unívoco" o nihilismo teológico ), que se encuentran como dos barrancos, derecha e izquierda, de una montaña muy alta, que se encuentra entre ellos en medio Summum (en el medio correcto de altura o "profundidad" y no mediocridad) y la verdad ( analogía de una manera formal y eminente) es total e irreconciliable [30] . De hecho, el error panteísta o la " unívoca " entre Dios y la creación, afirma que el pleno conocimiento y la unión con Dios sólo se logra a través de la naturaleza humana, en virtud del conocimiento intuitivo (ontología) E incluso mágico ( gnosis, teurgia).
El teólogo nihilista o agnóstico dice que el hombre es absolutamente incapaz de cualquier cosa con respecto al conocimiento de la existencia de Dios (" equívoco ") y fortificado de sus atributos o nombres. La " analogía " del cuerpo y de la fe (Dionisio y Santo Tomás y el Concilio Vaticano I) enseña que se puede conocer la existencia y también algunos atributos o nombres de Dios, en cambio, la esencia (o «rostro de Dios») Puede ser conocido o visto intuitivamente sólo en el Paraíso gracias al ' Lumen gloriae ', que nos da la ' Visión Beatífica '.
Por lo tanto, el deseo natural de Dios es ineficaz por el hombre y condicionado a la voluntad divina libre, contrariamente a lo que Enrique de Lubac enseñó en la Soprannatural de 1946, la enseñanza condenada por Pío XII en el Humani generis de 1950 [32] . El tomismo verdadero es el mejor antídoto para combatir cualquier forma de apoptosis , extrema o mitigada.
El agnosticismo teológico es inevitablemente rechazado por el Angelical, especialmente gracias a la doctrina de " Analogia " ( S. Th. I, q.13) que Aquinate profundizó para refutar el agnosticismo teológico de la filosofía judaica del rabino Moses Maimonide († 1204), el " Dux dubitantium ". Para San Tomás, entre Dios y la creación, hay semejanza, pero no para que la criatura sea tan parecida a Dios para lograr una identidad o "unívoca" con Él (panteísmo), y ni siquiera tanta disparidad o "equívoco" Está totalmente alienado (agnosticismo teológico o apismatismo); Existe entonces una semejanza relativa o semejante con el hecho de la existencia y la disimilitud sustancial de las esencias de Dios y de las criaturas. Por lo tanto, los conceptos humanos o los nombres de Dios son inadecuados para la divinidad, pero no son ni siquiera falsos, ya que captan algo de Él o propiedad atribuible a Su Esencia [33] .
Maimónides y el apophytism modernista
Partiendo de estas exquisitas nociones filosóficas que superan a Aristóteles como algo más allá de la esencia, los tomistas y los neomártires han sido capaces de refutar los antiguos errores que el Modernismo había pintado de "nuevo". De hecho, el empirismo y el agnosticismo , que limitan la capacidad de la razón humana para conocer la realidad creada y volver al Absoluto, que San Tomás había confundido en Maimónides, se encontró reparado y modernizado o rejuvenecido Los nuevos son viejos como el diablo ", dijo Matthew Libertador) en Hobbes, Hume, Locke, Berkley, Kant, Mill, James, Spencer, según el cual la" cosa en sí "( numene ) es incognoscible, pero viene Sólo por voluntad o más bien por sentimiento religioso. De ella sigue la " subjetividad" . " Iluminación " es una corriente filosófico-religiosa nacida de manera no radical en el siglo XVIII en Inglaterra (Erberto di Cherbury † 1648) y sólo entonces se extendió a Francia, Alemania e Italia de una manera más radical. En Francia se radicalizó con el " enciclopedismo " Materialista y ateo de Diderot († 1784) y Voltaire († 1778). De la iluminación al inglés Locke († 1704) y Berkeley († 1753), el " empirismo " († 1753), que llegó a eliminar la realidad de la materia y reducir la realidad a un flujo de sensaciones subjetivas (Hume † 1776) . Kant († 1804) intentará salvar el mundo de los fenómenos, pero introduciendo categorías subjetivas o a priori [34], mientras que el " idealismo " niega cualquier realidad fuera del sujeto pensante (Fichte † 1814, Schelling † 1854) y De la Idea (Hegel † 1831) o del Acto de Pensar (Gentile † 1944 [35] ). Ha llegado así a la absoluta inmanencia del sujeto en el sujeto y ha rechazado toda trascendencia no sólo divina, sino también de todo objeto fuera del sujeto pensante.
Aquí, también, el realismo moderado del conocimiento humano de la escuela aristotélica-tomista ( S. Th. I, q.16 y q.18) enseña que el sujeto creado no puede crear el objeto, que existe aunque no piense . De hecho, el objeto del intelecto humano es la entidad que es verdadera ontológicamente si se ajusta al intelecto divino que lo pensaba, mientras que el intelecto humano llegará a la verdad lógica si se ajusta a la realidad. Por lo tanto, el idealismo en la concepción del ser y la verdad ha aplicado al hombre lo que pertenece exclusivamente al intelecto divino.
Pío XII en la encíclica Humani generis (1950) condenó este error con todas sus consecuencias, refiriéndose al único remedio humanamente posible: tomismo. De hecho, el realismo tomístico, junto con la metafísica aristotélica, construye la filosofía sobre el principio de una relación natural entre el ser real y el pensar, entre el objeto y el sujeto, entre la naturaleza y el espíritu, el hombre y Dios. Mental y práctico o moral. " Inmanentismo " es la exasperación del subjetivismo idealista porque reduce toda realidad al sujeto humano, que es la fuente y el término de toda realidad, en un proceso de autocreacionismo subjetivista y confunde la inmanencia con la trascendencia.
Dios es, sí, omnipresente ( S. contra Gent., III, 68), pero el mundo es siempre distinto y trascendente. Para evitar malentendidos immanentistas, es más exacto hablar de la presencia de Dios en la creación a) por el poder : Dios actúa en todas partes; B) para la esencia : como en Dios se identifican la esencia y la acción; C) por la presencia : porque Dios ve todo en lugar de usar el término inmanencia en sí mismo no incorrecto, pero potencialmente mal interpretable ( S. Th., I, q, 8 y q, 43, a, 3 y 6). Sobre Descartes se encontraba la spinoza, habens satanam suggerentem (R. Garrigou-Lagrange), dando al enemismo un carácter muy panteísta, realizado por el idealismo y especialmente por las actitudes de Gentile, según el cual todos los La realidad es inmanente en el acto del pensamiento humano [37] . " Pragmatismo " es una conclusión práctica y práctica de la iluminación. Surgió en América hacia finales del siglo XIX con William James († 1910) volviendo a centrarse en el empirismo inglés de Locke y Hume († 1776) y considerando todo desde un punto de vista o ventaja práctica. Es decir, si algo es bueno, en la práctica o en la acción, entonces es verdad. El padre Paul Dezza lo llamó "la filosofía del dólar". Así que no hay una verdad inmutable, pero la verdad evoluciona y cambia continuamente junto con la praxis humana. En el campo religioso, toda revelación externa, toda verdad dogmática y especulativa, es rechazada sólo por la consideración del sentimiento religioso o "experiencia religiosa" [38] . Para ella el individuo siente lo divino en él y se eleva hacia él con una fe que es pura voluntad de creer, ya que es conveniente y útil. Teoricamente el pragmatismo es contradictorio, ya que es el relativismo absoluto el que niega los principios per se conocidos y moralmente desastrosos, ya que subjetiviza la moralidad y la hace "autónoma" por Dios y su ley. Por lo tanto, el " panteísmo " puede ser tanto " materialista" (Haeckel † 1910) como " espiritualista " (Spinoza, Gentile). Ese materialista es un monismo o concepción unitaria de la realidad en la que Dios y el mundo hacen una cosa, pero no es muy peligroso, ya que es obviamente absurdo y vulgar. El espiritualista es más insidioso, mientras trata de subespecies de huesos . Sin embargo, también lleva una contradicción irracional: la identificación del finito con el infinito ( I Sent , 8, q, 1, 2, S. v. Gent, III, 68) [39] .
El liberalismo es la conclusión práctica de estas desviaciones teóricas (el intento de cristianizar el liberalismo ya fue condenado por Gregorio XVI con los Mirari vos de 1832, Pío IX con la cura de Syllabus y Quanta de 1864 y León XIII con Dei inmortal de 1885 yLibertas de 1888). Hace que la libertad no sea un medio o una facultad para hacernos libre y merecidamente comprender el fin, sino un objetivo absoluto y último. De ahí que sea la emancipación e independencia absoluta del hombre de Dios, el estado de la Iglesia. Sus consecuencias políticas y sociales son el " democratismo " de Rousseau, que hace de la "democracia" (o más bien de la "demagogia", que es la forma degenerada de la democracia clásica) el mejor y único sistema de gobierno en el que el poder proviene del fondo Y no viene de Dios a la autoridad elegida por sanior pars societatis, el " Separatismo " Entre el Estado y la Iglesia, en el campo religioso el " indiferentismo " Según el cual todas las religiones equiparan, en el campo económico y financiero, la " Liberación " O la abstinencia estatal y la moral en la economía.
conclusión
La metafísica judía estudia a Aristóteles a la luz de la filosofía escolástica árabe (de al-Kindi VIII a Averroe XIII). Sin embargo, se diferencia en negativo con Maimonide, quien fue el iniciador del nihilismo teológico, refutado por Santo Tomás a la luz de los nombres divinos de Dionisio el místico.
" Los filósofos árabes han sido maestros de los filósofos judíos, la cultura árabe-musulmana ha arrojado una succión extremadamente viva y vigorosa a la Edad Media judía . [...]. Si estudiamos el siglo XII, inmediatamente notamos cómo se debe el pensamiento judío a su íntima relación con la filosofía árabe . En Avicena, y especialmente en Averroe, los filósofos judíos han encontrado todo un material técnico de conceptos parciales y de síntesis tomado de los griegos y que les fue dejado a ellos "( Filosofía en la Edad Media, Florencia, La Nuova Italia Editrice , 1973, páginas 414 - 416, 444 y 452).
De esta doctrina apócrifa o nihilista de la naturaleza de Dios, la filosofía moderna ha salido a la luz, si no niega explícitamente que Dios (el ateo marxista) afirma que es incognoscible e inexpresable (agnosticismo). Ahora el agnosticismo empírico y sensual está en la base de la modernidad y está en la ruptura diametral con la metafísica, que por las entidades creadas (efectos) se remonta a la existencia del Cuerpo Creador (la Causa causada primero) y el conocimiento no de su naturaleza o esencia En su totalidad, pero de algunas de sus propiedades (Ser, Verdadero, Bueno, Hermoso).
Se explica de la misma manera que la metafísica árabe es menos distante que la tomística del ser (como el último acto de toda perfección y esencia) del judío y especialmente maimonous, que abre las puertas - con respecto al nihilismo teológico - a la modernidad Descartes, Hegel) y el postmodernismo filosófico nichilista (de Nietzsche a Marx y Freud) y al modernismo (véase S. Pío X, Encíclica, Pascendi, 8 de septiembre de 1907) y neo-mecanismo (véase el Papa XII, Encíclica Humani Generis, 12). Agosto de 1950) en el campo teológico [40] .
El neoconservador político, financiero y militar angloamericano se basa en el empirismo británico y se distingue de la razón sólida y de la filosofía recta, que tocó su vértice con la metafísica del ser de la primera, segunda y tercera tomos escolásticos (1274 - 2014).
Una vez más, el estudio serio y perjudicial de la filosofía medieval árabe, judía y cristiana nos hace entender muchas cosas que parecen puramente teóricas, pero que de hecho han influido mucho en los acontecimientos que sacuden el "Nuevo Orden Mundial", que Le gustaría levantarse sobre las ruinas del cristianismo y establecer la Agustín "ciudad de Satanás" en este mundo.
Sólo las mentes adoctrinadas por los medios de comunicación o fortificadas por la CIA todavía pueden propagar la fábula de la brutalidad total del mundo árabe, de la superioridad del hebreo post bíblico, de la dependencia del cristianismo por el judaísmo rabínico y talmúdico, de la civilización sionista y cultivador de " Tierra "(Palestina)" sin pueblo "(palestino), que debe ser colonizada por" un pueblo "(Israel / Sionista) [41] " sin tierra "(Israel / Sión).
Incluso desde el punto de vista de la razón, esto no es permanente, es "Las mentiras de Ulises" (P. Rassinier) quien, comenzando con la shoah (Catástrofe) del único pueblo judío, excluidos todos los demás, quiere ganar dominio sobre el mundo Enteros [42] .
Creo que puedo hacer las palabras de Marcello Veneziani: "El shoah desalojó el Crucifijo.Auschwitz toma el lugar de Golgotha y el 27 de enero sustituye al Viernes Santo. Cristo puesto ayer en la Cruz hoy, puesto entre paréntesis. Con Él, la Fe, la civilización cristiana se relativiza. Tu shoah está en tu casa. ¿Por qué un acontecimiento trágico de 70 años mantiene tan prolongado el banco como si fuera el único horror humano? ¿Por qué es la memoria de la shoah hace más de 30 años, en lugar de estar de acuerdo con el paso del tiempo? " [43] .
Y cerca. Si Veneziani, que es un "laico", entiende todo esto así como el hombre sencillo del camino que no es telegráfico, como siempre el clero católico e incluso el tradicionalista (véase "Case Williamson") pretende no entender y No tiene valor para decir lo que él o ella ahora ve: "¡El Rey está desnudo!" En la vida uno tiene que sentarse; La neutralidad en asuntos tan importantes para la civilización y la religión no es lícita.
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d. Curzio Nitoglia
7 de febrero de 2014
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[1] Véase E. Bertola, The Jewish Philosophy, Milán, 1947; I. Kajon, La Historia de la Filosofía Judía, Padua, Cedam, 1993; C. Sirat, Filosofía medieval hebrea, Brescia, Paideia, 1990; G. Vajda, Los estudios de la filosofía juive du moyen age, en "Hebrew Union College Annual" , n. 43, 1972, pág. 125-147; Ibidem, n. 45, 1974, pág. 205-242; C. Vasoli, El Pensamiento Medieval. Bibliografía, Bari, 1975; G. Romano, Italiano-Hebreo Bibliografía, Florencia, 1979.
[2] I. Husik, Una Historia de la Filosofía Judía Medieval, Filadelfia, 1946, p. XIII.
[3] Filone (20 aC - 50 dC) Filósofo judío griego. Representante máximo del judaísmo helenístico, interpretó la Torá a la luz del neoplatonismo. Sobre la teoría de las antiguas fuentes judaicas y especialmente filipinas, que influyeron en la filosofía griega pagana neoplatónica y plataniana (Porfirio † 305 d., Giampiero † 330 d. Proc. † 485 d, C), cf. M. Steinchneider, Literatura judía del octavo al décimo octavo siglo, Nueva York, 1965; G. Reale, Introducción a Proclo, Bari, Latera, 1989; G. Girgenti, Introducción a Porfirio,Bari, Laterza, 1997; G. Reale, La Filosofía Griego-Romana, Milán, Bompiani, 2004, vol.VIII, Plotino y el neoplatonismo pagano, pp. 320 ss.
[4] G. Vajda, Neoplatonismo en la pensée juive du Moyen Age, Roma, National Academy of Lynxs, p. VIII, vol., 25 / 3-4, 1971, págs. 309-324.
[5] I. Husik, Una Historia de la Filosofía Judía Medieval , p. XXXIX.
[6] Véase E. Bertola, Ibn Gebirol ( Avicebron ). Vida, Obras y Pensamiento, Padua, 1953.
[7] E. Gilson, Filosofía en la Edad Media, Florencia, La Nuova Italia Editrice, 1973, cap.VI, par. 2, " La Filosofía Judía ", pp. 446-447.
[8] Ibn Gabirol, Fons vitae, III, 57, tr. Fr., J. Schlanger (editado por), Libro de la ciencia de la vida, París, 1970.
[9] Véase G. Scholem, Las grandes corrientes de la mística juive, Paris, 1950, tr. It., Génova, Marietti, 1986; Id., La Kabbale et sa symbolique, París, 1966; G. Vaida, Recherches sur la philosophie et la Kabbale, en la Pensée juive du moyen âge, París-La Haye, 1973.
[10] Fons vitae, III, 2.
[11] Fons vitae, IV, 20; V, 28 y 42.
[12] Fons vitae, V, 40.
[13] Aquí Gabirol ejercerá una profunda influencia en la escuela franciscana de San Buenaventura y el beato Duns Scotus.
[14] A. Heschel, Maimonide, París, 1982; C. Sirat, Maimónides His Life and Works, Nueva York, 1972; SD Goitein, Moses Maimonides, Hombre de Acción, Leuven, 1980; G. Laras, El pensamiento filosófico de Moses maimonide, Roma, 1985.
[15] B. Mondin, " Metafísica judía en la Edad Media " , en Historia de la Metafísica,Bolonia, ESD, 1998, vol. 401.
[16] El filósofo griego vivió entre el 2do y el 3ro siglo de la era cristiana. Famoso comentador de Aristóteles y especialmente de De Anima, en el que argumenta la tesis de la singularidad del Agente Intelletto, que según Alexander de Aphrodisiais, no es una facultad del alma humana, sino que es única y se identifica con la Primera Causa, a saber, Dios Así que sólo el Agente Intelecto es inmortal, mientras que las almas de los hombres individuales son corruptibles y mortales. Su doctrina tuvo gran suerte en el Renacimiento, cuando su tratado De Anima fue traducido en 1495 y comentado por Pomponazzi. Véase B. Mondin, Diccionario Enciclopédico de Filosofía, Teología y Moralidad, Milan, Massimo, 2 ed., 1994, p. 23; E. Garin, el humanismo italiano y la cultura judía, en "Historia de Italia. Annali 11 *, Turín, Einaudi, 1996; D. Bemporad - I. Zatelli, La cultura judía en la época de Lorenzo el Magnífico, Florencia, Olschki, 1998; E. Bloch, La Filosofía del Renacimiento, Bolonia, Il Mulino, 1981; U. Cassuto, Los judíos en Florencia en el Renacimiento, Florencia, Galletti e Cocci, 1918 .
[17] El comentarista de Aristóteles (317-388 dC), de los cuales describió De Anima,Analítica posteriora, Física; Además, en una traducción hebrea, sus comentarios sobre De coelo y Metafísica permanecen. XII. Desafortunadamente, los comentarios a las categorías, los Temas, la Ética Nicomachea se han extraviado . Platón también comentó sobre Temistio, pero fue básicamente un aristotélico, que trató de corregir a la luz de Aristóteles como lo escribió Platón. Sus comentarios sobre Aristóteles gozaron de un amplio consenso en la cultura bizantina y luego en el Renacimiento; Con la traducción latina de De Anima Temistio nuevamente ejerció alguna influencia en las Academias de Humanidades. Véase Diccionario de Filósofos, Centro de Estudios Filosóficos de Gallarate, Florence, Sansoni, 1976, pp. 1159-1160.
[18] Guía de perplejidad, Introducción general.
[22] Guía de los perplejos, lib. Yo, cap. 58 y 93; JI Diestag, Estudios en Maimónides y Santo Tomás de Aquino, Nueva York, 1975; A. Wohlman, De la foi à la foi de la raison.Maimonide et Thomas d'Aquin, en Revue de Sciences philosophiques et théologiques, n.70, 1986, pp. 521-525.
La cabala es un sistema de interpretación, inicialmente místico y correcto, pero luego oculto y degenerado, de la Torá, que fue comunicada por Dios a Adán, los Patriarcas a los Profetas del Antiguo Testamento, y luego vino espuriosamente Y corruptos, a los rabinos milenarios o fariseos ya los mendigos o gnósticos neopaganeggianti. Fue inicialmente y puramente transmitido por Adán, Abraham, Moisés, Jueces, Reyes y Profetas del Antiguo Testamento. Finalmente llegó a los rabinos y fue corrompido por los fariseos en el sentido milenial y apocalíptico judaico en 175 a. C. "La compilación escrita de la cábala del hechizo post-bíblico se debe al hebreo León León León († 1350), que utilizó las doctrinas esotéricas y secretas que datan del siglo I y II dC. C. "(B. Mondin, History of Metaphysics, vol. 2, pp. 408). Véase PLB Drach, De Harmonie entre l'Eglise te la Synagogue, París, Mellier, 1844;J. Meinvielle, De la Cabala al Progresismo, Buenos Aires, Huemul, 1972, tr. It., Roma, 1989; M. Idel, Las Puertas de la Justicia, Milán, Adelphi, 2001; Id., Cabbalà, Florencia, Giuntina, 1996; Maimónides y el misticismo judío, Génova, Il Mealangolo, 2000 ; G. Scholem, La cabala, Roma, Mediterranee, 1992; Id., El Messianisme Juif, París, Calmann-Lévy, París, 1974; C. Nitoglia, gnosis y gnosticismo, paganismo y judaísmo, Brescia, Cavinato, 2006; Id., Esoterismo, CLS, Verrua Savoia, 2002; F. Spadafora, " Apocalyptic",en Diccionario Bíblico, Roma, Studium, III ed., 1963, pp. 41-43; A. Romeo, tema " Literatura Apocalíptica", en "Catholic Encyclopedia", Ciudad del Vaticano, 1949, vol. Yo, coll. 1615-1626; Y. COLOMBO, voz "Apocalypse", en "Encyclopedia Italiana", Roma, 1929-1936, II ed. 1950, vol. III, col. 654; G. RICCIOTTI voz " Apocalytica ", en "Encyclopedia Italiana", Roma, II ed., 1950, III vol. coll. 657-658; A. VACCARI, " Mesianismo ", en "Encyclopedia Italiana", Roma, II ed., 1951, vol. XXII, pp. 952-958.
[25] S. Thomae Aquinatis, en Libra Beati Dionysus de Divinis Nominibus Expositio,editado por Ceslao Pera, Roma-Turín, Marietti, 1950.
[26] Ceslao Pera, en La Cumbre Teológica de Santo Tomás de Aquino, por los dominicanos italianos, Florencia, Salani, 1972, "Introducción General", Prefacio: Fuentes del Pensamiento de San Tomás en la Suma Teológica, pp. 60-77, cf. También S. Th., I, q.13, aa. 1-12, Los Nombres Divinos, Comentario y Notas por p. Ceslao Pera, Florence, Salani, 1972, vol. 1 °, pp. 292-345.
[27] S. Tomás de Aquino, Comentario sobre los nombres divinos de Dionisio, Bolonia, ESD, 2004, vol. I, "Introducción" de Battista Mondín, p. 5 ss. Véase B. Mondin, El problema teológico de los orígenes a hoy, Brescia, Queriniana, II ed., 1975.
[28] "Asistencia" es un concepto que Santo Tomás interfiere más con Platón que con Aristóteles; El Padre Cornelio Fabro ( La noción metafísica de la participación según San Tomás de Aquino, Milán, Vita & Pensiero, 1939, Participación y Causalidad en Santo Tomás, Turín, SEI , 1961) más que todo el hecho de que Santo Tomás no es un puro comentarista de Aristóteles, sino el perfeccionista de la Stagirita, que se detuvo en el primer acto o forma sustancial o esencia, mientras que Angelico afirmó que, Si el primer acto (forma, sustancia-esencia) informa al poder, la esencia a su vez se completa por ser el último acto o perfección última de todas las formas, esencias y perfecciones primero. De ahí que la metafísica de Aristóteles sea la filosofía de la esencia (el primer acto), mientras que la tomística es la filosofía del ser (el último acto), que se encuentra en las criaturas de manera limitada y por participación (" partem-capere ") del Ser Infinito, incitado y causando a Dios que es el ipsum Esse subsiste.
[29] Véase Tomas Tyn, Metafísica de la sustancia. Asistencia y Analogismo, Bolonia, ESD, 1991; Rist. Verona, Fe y Cultura, 2009.
[30] Véase R. Garrigou-Lagrange, Dieu existencia y naturaleza del hijo, París, Beauchesne, 2 vol., 1914.
[31] Véase Santo Tomás de Aquino, De Veritate, q. 29, a. 3; V. De Broglie, De la place du surnaturel de la philosophie de St Thomaas, en 'Recherches de sciences religieuses', n. 15, 1924, págs. 193 - 245, 481 - 497; P. Parente, "El deseo de Dios ", en Dictionnaire Teología,Roma, Studium, IV ed., 1957, pp. 110-115; Id., " El poder obsesivo ", Ibidem , p. 289; Id., " Sobrenatural ", Ibid., P. 393-394; Id., " Supernatural Order ", en "Catholic Encyclopedia", Ciudad del Vaticano, 1953, vol. XI, Coll., 970 - 979; R. Garrigou-Lagrange, L'appétit naturel et la puissance obédientielle, en "Revue thomiste", n. 35, 1928, págs. 474 - 478; JV Bain, Nature et surmaturel, París, 1931; V. De Broglie, La última humanidad vitae, Paris, 1948; C. Boyer, Nature pure et surnaturel, en "The Surnaturel" de Lubac, en Gregorianum, 1947, pp. 379 ss. ; Id., Morale et surnaturel, en 'Gregorianum', 1948, p. 527 ss. ; Pirotta, Disputatio de potentia Obediente, en 'Divus Thomas', Piacenza, 1930.
[32] Véase G. Siri, Getsemani, Roma, 1981.
[33] Véase JM Ramírez, De analogia, Madrid, 1922.
[34] La atención al término " a priori ", que en lengua kantiana (= subjetiva antes de la experiencia, mientras que " a posteriori " sigue a la experiencia fenomenal) es completamente diferente de la de Aristóteles y Santo Tomás. En que "a priori" significa razonamiento deductivo, que viene de la causa ( prius ) al efecto ( posterius ); Por ejemplo, la espiritualidad o la sencillez del alma desciende a su inmortalidad, mientras que "a posteriori" es el silogismo que por efecto ( posterius ) se remonta a la causa ( prius ); Por ejemplo, por los actos de las facultades nobles del alma, conociendo y deseando objetos inmateriales, se remonta a su espiritualidad (véase Garrigou-Lagrange, Dieu son existence et sa nature, París, 1914, capítulo II).
[35] A. Zacchi, El nuevo idealismo italiano de Benedicto Croce y Juan Gentile, Roma, 1925; Id., Man , Turín, 1938 ; C. Fabro, " Idealismo ", en "Catholic Encyclopedia", Ciudad del Vaticano, 1951, vol. VI, col. 1562 s; C. Octaviano, Crítica del idealismo, Nápoles, 1936;M. Cordovani, Catolicismo e idealismo, Milán, 1928.
[36] La filosofía de que ha sido recientemente revivido por los filósofos immanentistas judíos, Lévinas, Buber, Jonas y Heschel, que trataré en un próximo artículo.
[38] C. Fabro, en " experiencia religiosa ", en "Enciclopedia Católica", Ciudad del Vaticano, 1950, vol. V, et al. 601-607.
[39] A. Zacchi, Dios, Roma, 1925. M. Daffara, Dios, Turín, 1938; C. Fabro, el problema de Dios, Roma, 1953; Id,. Hombre y el riesgo de Dios, Roma, 1967; Id., Introducción ateísmo moderno, Roma, 1961.
[40] Ver. AJ Heschel, Maimónides, Nueva York, 1935. Nota así! Rabbi Heschel fue uno de los autores de la Declaración del Concilio Vaticano II ( Nostra Aetate y Dignitatis humanae ) sobre la relación entre el judaísmo y el cristianismo y la libertad de religión. En el próximo artículo sobre 'la filosofía judía contemporánea' Voy a discutir este tema en profundidad.
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